J’ouvre cette réflexion par une question : sommes-nous comme Jonas plus soucieux de notre confort que ces milliers d’habitants de Ninive qui vivaient dans l’idolâtrie ? Jonas, c’est une histoire mythique plutôt que réelle, qui ouvre sur un Dieu qui se soucie de changer la culture de mort des gens de Ninive en une culture de vie. Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et annonce-leur ce que je te dirai (Jon 3, 2).
Il y a en chacun de nous, d’une façon plus ou moins visible, un désir continuel de nous supplanter les uns sur les autres. Il nous est plus spontané d’instruire, de dicter une conduite que de se laisser instruire. Pas facile de vivre nos vies sans ajouts, sans apparats. Il n'est pas facile de vivre dans un autre monde, un autre environnement que celui que nous propose la société actuelle. Le biographe de François d’Assise a écrit qu’il paraissait l’homme d’un autre monde (1 Cel 36). Luc lance un appel à vivre dans un autre monde.
Je pose une question : quel est le centre de votre vie monastique ? Qu’est-ce qui est vraiment central dans la vie d’une moniale ou d’un chrétien ? C’est la question qui se dégage de l'évangile de ce matin. Comme moniales, comme pasteur, et vous qui participez ce matin à cette eucharistie, nous avons comme vocation commune de nous déclarer pour Jésus.
La stérilité est dans notre propre regard. Rendre nos regards moins stériles, ça dynamise une journée. Nous avons toujours quelque chose à corriger dans nos regards, dans notre façon de penser, d’agir, de vivre entre nous. Nos regards sont remplis d’impatience comme celui du propriétaire de la vigne.
L’évangile vient de nous confronter avec une question que nous débattons peu entre nous ; une question qui soulève beaucoup d'interrogations aussi. Quel est ce salut annoncé par Jésus? Est-ce seulement un petit nombre qui sera sauvé (Lc 13, 23)? Qu’adviendra-t-il des autres ? Et puis qui peut être sauvé (cf. Lc 18, 26).
Les éditions Magnificat publiaient récemment un numéro spécial qui a fait figure d’ovni dans les éditions religieuses[1]. L’auteur offre un parcours qui part d’un monde fini et qui débouche sur un univers infini, divin. Venez vivre, écrit l’auteur responsable du Magnificat, dans l’espace divin l’Odyssée de votre raison d’être ! Et notre raison d’être est de passer du souviens-toi que tu es mortel à souviens-toi que tu es éternel. Quelle transformation de nos regards que ce passage d’un souvenir mortel à un souvenir éternel !
e mois missionnaire confirme cet appel de l’évangéliste à demeurer en état de veille, peu importe l’heure du jour. Cette tendance à rétrécir notre enthousiasme d’être croyant et notre mission à dire Jésus, Paul en parle avec un mot peu utilisé aujourd’hui, le péché. Annoncer Jésus est un devoir de justice, non une justice punitive, mais une justice de compassion. C’est un péché de ne pas l’annoncer.
Qu’est-ce que la prudence ? Pour plusieurs, la prudence est une attitude de gens incapables de se décider. Pourtant la prudence est autre chose que l’indécision, autre chose qu’une sorte de porte douanière qui bloque le passage à tout. Il ne faut pas associer la prudence à la peur d’agir. Une décision impulsive ou réfléchie.
Paul oppose la prudence à la timidité. Dans la parabole, Luc nous présente des guerriers plus paniqués que prudents devant l’adversaire plus important qu’eux et un entrepreneur inquiet de faire faillite et de perdre sa réputation de bon administrateur. Il ajoute, pour clarifier sa pensée, que la prudence n’est pas la peur.
Il y a beaucoup de profondeur dans cette scène du gamin qui joue de la flûte. S’y cache le fait de vivre notre joie dehors, sur les places publiques. Se profile tout le rêve de Dieu, tout son projet messianique d’implanter sa tente au cœur de monde. Dieu, le Dieu de nos origines, veut que tous les humains soient sauvés par la joie. La bonne nouvelle que ce mois missionnaire d’octobre annonce, c’est la joie.
Suis-moi. Cette demande s’adresse à chacun de nous. La demande de Jésus ne s’appuie pas sur nos qualités, sur notre dignité. Avec quelqu’un qui se sait meilleur que les autres, Jésus ne peut pas faire grand-chose. Il ne peut pas accomplir des prodiges en lui. Jésus n’est pas attiré par nos talents. Il cherche des personnes qui ne se suffisent pas à elles-mêmes, qui sont transparentes de fragilité et qui ressentent un besoin d’être accompagné dans leur vie. Cet appel à Lévi fait résonner en moi une question, rarement posée : qui suit qui ? Est-ce moi qui suis Jésus ou est-ce Jésus qui me suit ?
