Nous nous glorifions de parler mieux que nous vivons. Si Jésus n’avait fait que prêcher, son message n’aurait certainement pas franchi les petites collines d’Israël, mais Jésus, en Maître de sagesse qu’il était, a constamment mis en pratique ce qu’il enseignait. Pour lui, dire c’est faire. Faire c’est dire.
Je te salue. Formule de politesse, de respect. Mot contact, de bienvenue. C’est le bonjour inaugural de nos matins. Un mot qui courre tout au long de nos journées Ce mot tout simple est aussi celui d’un envoyé de Dieu. Je te salue, Marie. Cette salutation contient toutes les caractéristiques d’une homélie parfaite, brève et intense.
Cette annonce de Jésus à ses disciples appelle une nouvelle manière d’en comprendre le sens. Ouvrez bien vos oreilles. Nulle part dans les évangiles, Jésus exprime qu’il sacrifie sa vie. Il n’a jamais pensé, écrit Joseph Moingt à la suite de plusieurs théologiens, que sa mission était de mourir en victime expiatoire des péchés des hommes… il n’a pas cherché à donner une valeur sacrificielle à sa vie[1].
Soyons honnêtes. Cette parabole est choquante pour nous qui sommes des« abeilles ouvrières » de la première heure. Parce que nous avons porté toute notre vie le poids de l’évangile, nous pensons que nous avons des avantages sur les autres. Nous espérons tous un petit bonus. Que nous méritons juste un petit plus que les derniers venus. Ne parle-t-on pas des droits acquis. Nous sommes des compteurs de mérite.
Le seul nom de Padre Pio évoque en moi un homme tellement saisi par le Christ, dans le Christ qu’il pouvait dire comme saint Paul et l’expérimenter dans son corps comme le Poverello d’Assise : avec le Christ, je suis fixé à la croix ; je vis, mais ce n’est plus moi, c’est le Christ qui vit en moi. Le pape Paul V1 disait de lui qu’il était un homme de prière et de souffrance. Il faisait voir Jésus en lui (mère Térésa).
Soixante-dix fois sept fois, cela signifie quatre cent quatre-vingts fois. C’est le prix à payer pour inaugurer la civilisation de l’amour dont parlait Paul V1 à l’ONU. C’est le prix à payer pour rendre notre monde plus humain (GS # 40). Paul invite les Éphésiens à se supporter les uns les autres avec charité (Ep 4,2). Pardonner, c’est plus qu’une exigence évangélique. C’est un chemin incontournable pour devenir humain, plus humain. C’est un chemin de solidarité qui coûte très cher.
À l’approche du prochain synode sur la synodalité, l’évangile nous fait entendre et comprendre que le secret pour bâtir sur du solide est notre capacité de partager ensemble notre foi. En vivant ensemble, le roc ne peut défaillir, ne peut s’effriter malgré les tempêtes, les fortes vagues qui ébranlent notre foi. Le roc, c’est la communion entre nous. Notre solidité, c’est la fraternité, la sororité, ce lieu théologique (vita consecrata) où nous faisons l’expérience de Dieu et d’où retentit une symphonie de communion.
L’évangile nous fait voir un Jésus enraciné dans la vie, engagé à donner ou à redonner de la vie à la vie. Chaque récit invite à plonger dans la profondeur de son regard. L’évangéliste Luc, et c’est la raison d’être de son écrit, montre quelqu’un d’une grande compassion jusqu’à abandonner des pratiques sécurisantes.
Qui veut être mon disciple, renonce à lui-même, qu’il porte sa croix. Cela est souvent compris comme quelque chose de lourd, d’écrasant, de négatif. Je vous propose un autre regard. C’est dépenser sa vie pour l’Évangile. Mais pourquoi me direz-vous dépenser sa vie pour l’Évangile ? Parce que nous avons goûté et vu le Seigneur (Ps 34). Parce que nous avons contemplé sa manière de vivre et qu’elle fait sens.
L’évangile nous fait voir un Jésus enraciné dans la vie, engagé à donner ou à redonner de la vie à la vie. Chaque récit invite à plonger dans la profondeur de son regard. L’évangéliste Luc, et c’est la raison d’être de son écrit, montre quelqu’un d’une grande compassion jusqu’à abandonner des pratiques sécurisantes. C’était inimaginable pour l’époque toute centrée sur une pratique visible de la religion et qui refusait de porter attention à ce que l’on nomme aujourd’hui la psychologie des profondeurs.
Cette parabole des ouvriers de la dernière heure qui reçoivent autant que ceux de la première heure est choquante. Pour nous qui vivons dans une culture de la méritocratie, qui vivons relativement à l’aise, cette parabole est une attaque frontale au gros bon sens. Aucun d’entre nous n’apprécie vraiment cette parabole. Nous méritons juste un peu plus que ceux qui travaillent moins d’heures. Cette réaction se nomme un sentiment de droit. Nous avons des droits acquis.
Un mot aujourd’hui est sur toutes les lèvres. Un mot éthique, un mot engagement, un mot redoutable : transparence. Rien n’est plus dangereux qu’une pensée désincarnée, qu’un dire sans faire. Nous avons tous à des niveaux différents le complexe de Caïn, celui de cacher les faits réels, de se cacher. Nous nous glorifions de parler mieux que nous vivons (Guerric) alors que seuls, dit un proverbe polonais, sont respectés ceux qui tiennent parole.
Cette attitude de Jésus devant des enfants est subversive. Elle légitime l’importance et la dignité des gens d’en bas. Les fils rejetés, les femmes stériles, les pécheurs, les lépreux ou les étrangers, les petits sont toujours ceux choisis par Dieu. Avec ce choix, Jésus crée un nouveau type de pouvoir, caché à la vue de tous. Il est le premier chef du parti des perdants.
Quelque chose a attiré mon attention pour la première fois en lisant cet évangile. Pourquoi Pierre a-t-il crié vers Jésus de lui venir en aide ? Il a senti la force du vent. Il eut peur. Il a commencé à couler. Sauve-moi, je suis perdu. La mer était agitée, mais Pierre en avait vu bien d’autres, lui dont le métier était justement de se tenir sur la mer. Et comme tout pêcheur, Pierre savait certainement nager. Sur le point de couler, lui, expert des tempêtes sur la mer, n’a même pas essayé de se sauver en nageant. Il me semble que son premier réflexe aurait dû être de se débattre, de nager vers le rivage.
Le chemin est encore long, très long, avant que s’évapore de nos mémoires l’image d’un Dieu qui ne fait plus sens aujourd’hui. Dire un Dieu tout-puissant, un Père tout-puissant extrinsèque au monde, dans le sens qu’il exerce un pouvoir écrasant sur nos vies et les événements de notre temps, ne passe plus. Ce Dieu dont la formule de notre Credo vient d’une époque lointaine, manque d’humanité (Leonardo Boff). Il n’est plus croyable. Le Dieu de Jésus est un Dieu de proximité, vivant à nos côtés. Je suis avec vous tous les jours.