Il existe des milliers de façons d’imaginer Marie. Celle de la grotte de Massabielle, celle de la Guadalupe de Juan Diego, celle représentée sur la médaille miraculeuse avec ses rayons sortant de ses mains, celle qui défait les nœuds. On la regarde comme Nouvelle Ève ou mère de miséricorde. Marie est plus qu’une icône culturelle. Que d’artistes ont revisité Marie !
Pousse des cris de joie... Réjouis-toi (So 3, 14). Pourquoi nous réjouir ? Le Seigneur est proche (Ph 4, 5). Que nous faut-il donc faire pour être dans la joie ? La réponse de Jean-Baptiste est déroutante. Celui qui a deux vêtements, qu’il partage avec celui qui n’en a pas ; et celui qui a de quoi manger, qu’il fasse de même. N’écrasez personne, n’accusez personne, ne dominez personne, soyez simplement à votre place. En d’autres mots, Jean-Baptiste demande à ses disciples de prendre la porte de la charité.
C’est dans la fragilité, dans les épreuves et la vulnérabilité que se manifeste l’espérance. Les textes entendus nous présentent deux visages à la vie non facile. Ce qu’ils ont en commun, c’est leur vulnérabilité. Ce que nous avons en commun autant avec Élie, Jésus, Jean-Baptiste, Jean de la Croix, c’est notre vulnérabilité. C’est le ressort le plus puissant jamais inventé pour passer au travers des crises inhérentes à toute vie.
Première surprise. La parole de Dieu ne fut pas adressée à quelqu’un vivant dans les hautes sphères du pouvoir, à des hommes habillés de pourpres, mais à un inconnu, Jean-Baptiste, qui mène une vie frugale avec un minimum de consommation.
Une question est pour moi une écharde profonde. Qu’est-ce qui fait avancer notre monde vers la réalisation du rêve de Jésus ? De son projet de royaume ? Certains pourraient répondre l'économie, d'autres la démocratie, d’autres la fraternité qui embrasse tous les humains, d’autres des vies de sainteté politique[1], des vies exprimant, dit la bulle annonçant l’année sainte 2025,l’espérance contenue dans le cœur de chaque personne comme un désir et une attente du bien[2].
Nous venons d’entendre ce que sera le grand Noël de la fin des temps. Les Pères de l'Église disaient que la Parole de Dieu est comme une noix. Il faut casser la coquille pour savourer le fruit. Le fruit que nous présente cette description des horreurs si nous savons casser le langage apocalyptique a le goût de l’espérance qui ne déçoit pas (Rm 5,5) parce que fondée sur la Parole de Dieu.
Un livre récent, le cerveau éveillé, m’a beaucoup rejoint. On y écrit que les psychologues cherchent les blessures d’enfance, alors que souvent, les questions posées font référence au sens de la vie. Nous ne sommes pas seulement émotionnels, nous sommes des êtres spirituels, dit cette recherche récente. Un cerveau éveillé nous connecte à une force de vie (spirituelle) qui se meut à l’intérieur de nous. Il est une composante vitale à la guérison.
Ce matin, deux merveilles devant nos yeux. Accueil des moins-que-rien et ouverture des portes d’un royaume sans limites, sans haine.
Cette fête du Christ Roi nous ramène aux racines de la foi. Elles se trouvent dans la terre aride du Calvaire où une seule phrase apparaît : celui-ci est le roi des Juifs (cf. Lc 23,38). Ne nous trompons pas de roi. Nous avons sous nos yeux un roi non comme les autres. Un roi sans domicile fixe. Un criminel.
Notre quotidien est marqué par de grandes hécatombes qui assombrissent nos mémoires. Les crises se succèdent. Les menaces grandissent. L’horizon parait bouché. Nous voyons le climat se dégrader, la diversité des espèces se réduire. Nos repères se fragilisent. Il semble que l’ordre naturel est ébranlé. Le ciel va-t-il nous tomber sur la tête ? Il semble aussi que le vivre-ensemble s’éloigne de nous tant la haine, la persécution, l’esclavage – oui l’esclavage – revient en force.
J’ouvre cette réflexion sur l’au-delà de la mort par ce commentaire d’un mystique juif : la pensée ne peut pas saisir la nature divine. En d’autres mots, on ne peut pas faire le tour de Dieu. Devant cet au-delà de la mort, la sagesse humaine appelle à demeurer dans le « non-savoir » plutôt que de tout savoir. Un grand penseur et croyant, Maître Eckhart, dit que la raison ne peut jamais saisir l’océan insondable de Dieu.
